唐僧安心学佛立志西天取经的心理或性格,念大悲咒和金刚经心理要想什么场景

导读：本文讲述了唐僧安心学佛立志西天取经的心理或性格，以及念大悲咒和金刚经时的心态。唐僧出家的目的是光大复兴真正的佛法，让佛法流传下去。念经咒需要一心一意，而观想场景反而会画蛇添足。有些人念经咒会流泪，这是自然的感应，但不要跟着走而是继续专心念经咒。佛教可以融入生活，也可以用佛法平衡生活，佛法是健康的教育，可以让人的心灵变得健康和规范行为，减少恶果的发生，让人和社会向好的方向发展。如下为有关唐僧安心学佛立志西天取经的心理或性格？念大悲咒和金刚经心理要想什么场景？的文章内容，供大家参考。

1、唐僧安心学佛立志西天取经的心理或性格？

心理。 当时他小时候别人问为什么要出家，他说 近光遗表，远绍如来。 大概意思就想光大复兴真正的佛法，让佛法流传下去。

可以看看 《大唐玄奘传》 ，一路经历了很多，好多次都要没命了，但是心很坚定，不走回头路。

顽强不屈，百折不挠。士不可以不弘毅，任重而道远。 有鸿鹄之志，壮志凌云。

2、念大悲咒和金刚经心理要想什么场景？

念经咒需要一心一意，也就是全心在念经咒本身上面，要一心不乱和口念心应，如果此时去观想场景反而是画蛇添足。至于有些人念经咒会流泪那是自然的感应，包括可能看到佛菩萨等等的都是感应，不要跟着走而是继续专心念经咒。

个人浅见，仅供参考。

3、人家都说学佛后性格会偏于沉默与成熟，往往会被人认为无趣，不合群，所以太胡闹活泼的人是不适合学佛的？

没有这样的说法，

学佛的人会有慈悲心，爱心，和任何人都可以很好沟通融合，并不是你说的那样。

佛法也可以融入于生活，也可以用佛法平衡生活。

有的人学佛修行非常如法，把佛法融入到相续中，把修行运用到生活中。这种人可以代表佛法，我们可以用他们来衡量佛法。

佛法是究竟的科学

现在的科学非常发达，但是依然没有达到佛法的高度，佛法已经超越了现在的科学。佛所成就的境界，不仅是世间，也不仅是出世间，而是世间出世间的一切法。

佛在两千五百多年前讲，时间、空间、众生是各种各样的；佛讲三千大千世界是一尊化身佛所化的刹土，三千大千世界有无数，化身佛也有无数，无量的世界里有无量无边的众生。现在的科学也承认，在我们这个世界之外，还有很多世界。

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2、 佛法是健康的教育

人都需要接受教育，但现在的很多教育不健康、不究竟、不圆满，所以对社会、对人类不仅没有好处，反而还有很多坏处。

人变了，变得不讲仁义、不讲道德、不讲人情，只讲利益了。现在是钱财第一，生命第二，仁义道德第三。为了钱财可以舍弃生命，为了利益可以舍弃仁义道德。这都是颠倒！

人是可以教育的，可以从小开始教育。有健康的教育，才有健康的心灵，才有规范的行为，才不会造成这些恶果。

所以说，健康的教育是非常重要的。

佛法教你怎样行善积德，为人处事；教你怎样淡化欲望，减少欲望；教你学会圆融，学会容纳；教你怎样为社会奉献，为人类付出；教你怎样建设一个健康的社会，建造一种美好的生活……

懂得佛法，修持佛法的人，绝不会给社会造成坏的影响，不会给人类带来不吉祥的事情，他只会帮助社会与人类向好的方向发展。所以佛法是种最健康、最圆满的教育。

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3、 佛法是快乐的活法

佛法是种活法，生活是种修行。学佛修行能让人轻松自在，快乐幸福，身体健康，家庭和睦，工作顺利，心想事成。我们明理了，心里就没有烦恼，没有痛苦了。学修佛法能让你的心灵超越一切烦恼痛苦。

佛法不离世间法，出离心也不是逃避心。出离，不是身要离开社会，离开世间，而是思想、精神、境界要超越世间。

“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。

”心要超越，就是要看破、看透、放下。

因为诸法都是无常的、虚假的，没有不变的、可靠的。什么叫看破？看破是要将一切看明白、看透彻；什么叫放下？放下是一种心态、一种智慧、一种觉悟，是不挂碍、不贪恋、不放弃。

真正有出离心了，真正能够放下了，不用放弃一件事，不用放弃一个人，一切都可以接纳。

觉悟了，有智慧、有善巧方便了，就没有障碍了。

真正看破、放下了，超越人世间的一切法了，这个时候心里不会有任何挂碍和烦恼，心会了了分明，如如不动。

心清净，始终有一个好心情，身体自然就健康。如果总是有烦恼，心随着外境动，即使物质生活再优越，身体仍然会受到伤害。

现在很多人生活工作都不顺利，是因为妄念太多，分别念太重，把正念污染了。如果没有这些杂念妄想、分别执着，心里清净轻松了，一切都会很明白的。

有正知正见了，事事都能想得周到，事事都能做得圆满，一切自然就顺利了。

身体健康了，家庭和睦了，工作顺利了，能对社会、对人类做出贡献了，世间的名闻利养自然就随着你来了。

假如没有佛法，没有修行，我们所追求的快乐幸福会离我们越来越远。

佛法是成就一切、圆满一切的方法。每个人都想圆满成就、幸福快乐，都想解脱烦恼痛苦，都想万事如意、心想事成。

真要实现这些愿望，真要达到这些目的，唯一的方法就是修持佛法。

4、学佛的人有怎样的心态呢？？

人生难得、佛法难闻！在我们这个世界上，生而为人的非常多，有钱有势的也非常多，但能够接触到佛法的只是其中很少的一部分，听闻佛法后又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中真正学佛的并不多。

信佛和学佛，其实还是有区别的。

有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面、非常功利。真正的学佛修行，并不是刻意地追求什么。从广义来讲，修行就是一种生活，而且是一种非常平实的生活！我们可以把学佛说成是玄妙的事情，说学佛是为了成佛，听来非常遥远。但我们要知道，学佛修行也可以是十分平常的事。

平常到什么程度呢？正如古德们所说的那样：饥来吃饭困来眠。

这告诉我们什么道理呢？学佛是平常道，像饿了吃饭、困了睡觉一样自然。当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。有些人诵经，每天诵一卷《金刚经》或《地藏经》、《无量寿经》；有些人念佛，每天都要念几千、几万声佛号；还有些人，每天花大量的时间做早晚功课。

这固然值得赞叹，但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？是不是读诵的经典或念诵佛号像银行存款一样越积越多，我们的修行工夫也就越来越深？不是这样的！

诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。每个人都有很多烦恼和妄想，因此浮躁不安。这些烦恼从哪里来？都是自己东想西想地想出来的！妄想少，烦恼就少；妄想多，烦恼就多。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。

所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢或嫉妒心时，内心我慢、嫉妒的力量也在随之增强。

同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命中种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心中种下了佛法的种子。

所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒，烦恼就会渐渐形成强大的力量，甚至完全左右我们的身心。如果我们不断地听闻佛法，如理思维，慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果。

学习佛法，不仅是为了丰富我们的业余生活。

有些人每天都在忙着家庭琐事、忙着工作经商，偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用是微不足道的。因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴，是来自无始以来的习气，所谓积重难返。

所以，我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀，而是要将它落实到生命的实处！

常常听到有人说：我也想学佛呵，可没有那么多时间到寺院来，没有时间听经，没有时间念佛。作为在家居士来说，的确有很多世俗事务需要处理，包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。

什么叫有时间？什么叫没有时间？时间对每个人来说都是平等的，谁也不会多一分或少一分。

只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上，如果认为工作最重要，就不可能没有时间工作；如果认为赚钱最重要，就不可能没有时间赚钱；如果认为娱乐最重要，就不可能没有时间娱乐；如果认为人际关系最重要，就不可能没有时间应酬人际关系；如果认为学佛最重要，也就不可能没有时间学佛。

因此，问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。

当我们觉得没有时间到寺院来或没有时间学佛时，就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置！前面已经说过，修行是一种平实的生活，是一种健康的生活，是一种智慧的生活。如果我们能够将学佛真正落实在生活中，就不可能出现有没有时间的问题，因为我们不会没有时间生活。

在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛，另一种干脆就放弃了世俗生活，放弃了世俗责任，只管自己念佛、诵经。

其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。

在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。在《佛说善生经》中，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫要履行哪些职责；作为父母对儿女又要履行哪些职责。

这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德。如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？

在人际关系上，我们要本着爱心和慈悲心来与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。

什么叫四摄？就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。

四摄法门中，首先就是布施，包括财布施和法布施。所谓财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；所谓法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验，得到一些受用。

我们自己从中得到了利益，就有责任去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼、乃至解脱生死。所以，《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。

其次是爱语，要我们带着爱心和慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不善的语言。

两舌就是挑拨离间；恶口就是以粗暴的语言伤害他人；妄语是以假话欺骗他人；绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。当我们说真实语时，在生命中积集的就是真实的种子，这也是开发智慧的根本。如果说假话说多了，我们势必会越来越虚伪。所以，一方面要说真实语，一方面要说利他语，如果对他人无益的话则不必说。

第三是利行。

我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害他人利益的事情都不要做。

第四是同事。当别人从事一些健康的事业时，我们应尽力参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时，要设身处地为别人着想。凡夫因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，将自己的想法强加于人；或站在自己的角度，要求别人顺从于己。

哪怕在家庭里，无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一厢情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解、彼此体谅。所以常常会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。

如果我们能够按四摄法门处世，那无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛，就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。

四

我们有一颗什么样的心，对境就会产生什么样的反映。

因为我们有嗔恨心，所以听到别人的辱骂就会烦恼、会愤怒，会感到深深的伤害。而一个修行人，会将生活中的挫折当做修行的助缘。

佛经记载，佛陀在因地为忍辱仙人时，被歌利王截截肢解身体，但不起丝毫嗔心，最终证得佛果。

因为我们有贪心，即使拥有很多的财富，但还在为占有更多而烦恼，永远没有满足之时。反之，少欲知足的人，纵然过着最简单的生活，也能在简朴的物质条件中发现人生乐趣。正如孔子所赞叹的颜回那样：“贤哉，回也，一簞食，一瓢饮，人皆不堪其苦，回也不改其乐。

”

由此可见，幸福人生的关键在于我们有什么样的心态，在于我们用什么样的观念来生活。如果没有健康的心态，没有正确的人生观念，想要把这几十年过得幸福真是不太容易。

也许有的人会问：学佛有什么好处呵？可以给我们变出一台电视机来吗？可以给我们变出一幢房子来吗？物质条件的改善对我们来说固然重要，但如果没有良好的心态，即便拥有再多，也不可能解决人生的痛苦和烦恼。

而学佛的意义正在于此：佛法可以给我们提供正确的人生观念，依法修行能使我们培养健康的心态。所以说，学佛是为我们的幸福人生服务的

5、以何种心态学佛？

9。24笔记：１、天王殿供养菩萨介绍 正中：弥勒菩萨，实为布袋和尚像，大肚皮表度量大，容纳，佛教所谓“心包太虚 量周沙界”，其教导我们有两点，第一点：心量拓开；第二点：笑口常开。即让我们学会慈悲为本，方便为门。

生平等心，成就喜悦相。 东方持国天王：手拿琵琶，琵琶表中道，教导我们行事中道； 南方增长天王：手拿宝剑，表智慧，教导我们进步，勇猛精进； 西方广目天王：手拿龙或蛇，另一手拿珠。龙蛇表多变，珠表定，世间多变，但原则要定，不要被境转，多看；从行上教育我们； 北方多闻天王：多听，手拿伞，表防止污染，防止心地被污染。２、菩萨的别称：正士、大士、开士均是。３、善思惟菩萨：重在善字。

从两点做起，第一：知恩报恩，世人知恩难，我们主要遵循四重恩，三宝恩，三宝恩已具足四重恩；第二：念众生苦：生菩萨心，促我们生勇猛精进心，学成广度受苦众生。

6、学佛的人是什么心态，还想工作吗

佛法，不是叫你什么事都不做；我们样样都做，样样清净、样样不执着。

学佛，由心里面去求，也就是说修清净心。

我们一切工作，无论是你家庭，或者是你事业上，你要问，于你学佛有没有妨碍？你问这个话就外行。

你应当问，于你自己的清净心有没有妨碍？假如于清净心没有妨碍，那就对了，就没错了，不要再去问人了。

于自己清净心有妨碍，我们就不做；于自己清净心没有妨碍，你就放心去做。

今天这个时代，生活紧张，压力沉重，工作繁忙，我们用什么方法、什么态度来学佛？《华严经》上善财童子五十三参，给我们做了一个好榜样。

待人接物“外不着相，内不动心”，你这一句佛号就念好了，你这个佛号念得就得力了。

外着相，内动心，你这个佛号念得再好，一天念上十万声，古人讲的“风吹不入，雨打不透”，你也不能往生。为什么？你佛号念得多，没效果，不得力。

一句佛号二六时中不间断，这是真正的精进念佛。说二六时中不间断，我们听了这句话，就不要死在这话里头；死在这话里头，那就错了。

你听了这句话，好！从现在起一天到晚就念阿弥陀佛，什么事也不要做了。有没有这样的人？有，那是福报特别大的人。他不需要工作，有人供养他，这像一般闭关念佛，那是有大福报的人。

你现在天天要工作，天天要为生活奔波，好，你也拼命在念佛，一天到晚都在念佛，又想着还要工作，结果是佛没念好，工作也没做好，世出世法样样都不是，这就错了！“一心不乱”，不能错解了。

“一心不乱”就是处事待人接物、不管做什么事情都是一心，就是专心。

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