开悟的人的心理状态怎么样，开悟的人内心是什么样子

1、开悟的人内心是什么样子

开悟就是大彻大悟，

能做到开悟的人，

着实是不简单的。

世人常言自己是人不是神，

开悟的人就是人中的神吧！

引用道教的一个词

开悟的人内心一片空明吧

用俗语说就是明白了

再看看别人怎么说的。

2、《开悟后的人是什么样子

既然是人肯定还是人的样子，不会长出三头六臂的。外表看不出什么区别来的。就像一个科学家，从外表上看不出来谁是科学家谁不是科学家。开悟和没开悟也是这样的。区别在于境界的不同。开悟就是对精神世界物质世界的认知不再困惑迷惑，明白了真相，不再贪恋烦恼。

根据佛教禅宗典籍对开悟的描述，开悟后至少有以下几个特征：

1、开悟的人，从内心来讲，没有了贪、嗔、痴、疑、慢。因为觉悟的般若智慧可以完全化解这些烦恼。

2.开悟的人，佛经一看就懂，因为开悟的人所得的是佛的智慧，虽然没有佛那样觉悟圆满，但对于佛的言教已经完全可以领悟。

3开悟的人不会再做任何坏事，行为自然合乎戒律。

4开悟的人，随时可以进入禅定。因为开悟的人，已经得到般若智慧，戒定慧等持，所以必定禅定也同时成就。

3、梦参老和尚:开悟的人是什么境界

梦参老和尚开示：

开悟并不是修成，更不是成道。开悟只是明“理”而已;而断烦恼、证菩提的修行才是“事”。“理可顿悟，事须渐除”。所以称开悟的禅宗大德“成佛了”是错误的。开悟并没有成佛，明心见性之后还需要学习。如果不识文字就从文字学起。

例如六祖大师虽然做到了明心见性，但因为不识字所以读经要由别人代读。由此也可见理可顿悟，事须渐修。

另一方面，我们知道释迦牟尼佛只授记弥勒佛而并没有授记他人，所以也可以知道明心见性绝不等同于成佛。开悟只是明理，成佛还需要修行的功德。

参禅之时要明白自己与佛之心无二分别。这个“明白”不是修得的，而是证得的。但我们学习教义的人要登上十信满心时要经过一万大劫。

一万大劫是好长的时间--人的寿岁从十岁每过一百年增一岁直到八万四千岁，又从八万四千岁每过一百年减一岁直到十岁，这样的一增一减才是一小劫。一千小劫才构成一个中劫，一千个中劫构成了一个大劫。

成佛需要经过三大阿僧祇劫。开悟之人只相当于成就了第一个大劫，之后要修利益众生的事业。菩萨要从五明中求，菩萨都要学习医方、工巧。而禅宗所讲的明心见性成佛、与佛无二无别的说法在教义上讲是“素法身”。

所以虽然我们的体、性与诸佛已成的体、性平等无二，但禅宗所谓的明心见性成佛并不能与佛的功德相比。佛有利益无量众生的功德，明心见性成就的只是心而不是利益众生的功德。

4、开悟的人为什么会哭

瞬间天下静，

不觉世上情，

往来不相代，

你我谁是谁。

心中好恐惧，

不觉两泪流，

昔为红尘客，

有岸不回头。

为什么开悟的人心生恐惧？无量劫来，自己做了这么多恶业，红尘滚滚，有岸不回头，今天才知道自己太愚痴了，要好好修行了。有人哭几天，有人哭几个小时，我告诉诸位，没有不哭的，没有不害怕的。突然不知道这个世界上，谁是自己的亲人，谁是自己的眷属，谁是谁啊，都是假的。不是修行人一开悟，就没了人情味。而是知道了，这个肉体无论如何也不能在这个世界常住。现在的亲人再好，也只能在世几十年，太无常了。

5、开悟的人和没有开悟的人有什么不同

开悟的人（真正开悟的人）和不开悟的人重要区别在于：开悟的人不再相信自己的想法是真的，包括任何想法；而不开悟的人则相反，他们无意识中相信自己的任何想法是真的，简直是“任何”。所有想法都是自己从虚无中建立的，都是从本无所有的心地上构建的，所以诸佛（开悟的人）不相信自己的任何想法——哪怕某种想法看起来多合理或真实。觉悟的心不以“合理”和“看起来真实”为理由和依据来确定它自己的存在是真的，这种习性是头脑的。头脑以“合理”、“看起来实在”等来支持和证明它自己的梦幻是真实的。心不，觉悟之心因在“行深般若波罗蜜多”时照见“五蕴皆空”，所以，它不会被自己所生出的任何存在（念头、事物、感受等）所欺骗。它不会颠倒“主”与其“虚造之物”。所以，诸佛能活在空无中，活在空性中。因为确确实实体悟到“五蕴皆空”中并活在“五蕴皆空”——五蕴之外的“涅槃寂静”中，所以，诸佛菩萨能够一直呆在“如来世界”，一直在“真如”中，一直在“三摩地”中，一直在“究竟涅槃”中，从不“颠倒梦想”。

但凡夫不同，凡夫相信自己的所想是真的。一是我们不得不相信，因为我们从没出离过自己的念头之丛；二是，我们不得不相信，因为不相信自己的所想，意味着我们失去了身份，失去了参照，那样，我们的头脑将想象不出它自己是谁、在哪、如何存在，它将感到非常恐怖。所以，我们凡夫或作为凡夫的我们，不得不相信自己的想法。我们以不断生灭相续的“想法”和“感受”混合成“我”，如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——塑成了一个泥人，因为认同想法和感受是真实的，所以我们认同“自我”真的存在，并是“实体的”（有人认同身体为我）。但诸佛、菩萨——那些真正开悟的人，他们早已识破了这点，不仅仅是头脑上的知道，而是体验中的事实——“五蕴皆空”，因为认识到“眼之所见、身之所受、心之所想、体之所为、以及出现在自己头脑中的概念等”皆不是真的，所以他们不会被什么所障碍住。心不能再禁锢它自己。他们不得不活出自由，那是他们唯一的状态。

世上有无数的修道者宣称自己是开悟的，但他们依然相信自己的“想法”——相信自己的所想是真的。比如他们对待“神通”、“未来”、“死亡”、“轮回”、“证悟”等的态度，比如他们反应于他们的想法——仍旧“悲伤”、“痛苦”、“愤怒”、“恐惧”、“担心”等。任何情绪上的剧烈反应，都是把一个虚假的想法当成了真实的结果。若不是这样，若不是相信自己的所想是真的，有谁会在自己的内在“大动肝火”，并不断地以各种方式去“改造”、去“改变”、去“伤害”自己或他人呢。正因为我们迷惑了，正是因为于刹那“‘一念’又迷入了‘虚妄’”——把一个虚假的“想法”当作“真实”的了，才发生那样的情况的。否则，有谁因为一场电影里的一个人物的一句话或其所做的一件事，而“大动肝火”——大怒、伤心、痛苦等呢。除非我们迷惑了，除非我们忘了那是电影，那是电影里虚构人物的所为，否则，我们不会真的搅动自己的心，倾动感情。我们凡夫一直生活在这样一场貌似真实的电影中从未走出，因此，我们相信这，相信那样，我们有很多故事，我们感觉有很多事情要去解决和创造。这就是迷惑。

开悟的人对世界的解释是否始终如一？确切地说，真正开悟的人对世界从不解释，即便他偶然对事物发表了某种看法——他也不认为他说的就是唯一的直相或真理。因为他知道，真相是不可知的，而真正之理亦不可说。即使是真相，那也是一个故事。而能被说出的真理，已经离开了真相。“凡有所见皆是虚妄”，他们彻底的不被任何所迷。

凡夫因为相信自己的想法，而想法会变。所以通常，他们对世界或事物的解释不停地变化。今日这样想，他们这样说；明日又那样想，他们又那样说。今日相信这种理论，他们认为这是对的；明日又相信那种理论，所以又认为那是对的。所以，凡夫对世界和事物的解释与看法在不断地变化之中。因为想法变，我们眼中的世界和事物不得不变。这是凡夫的世界。“无常”在凡夫的世界就是这样恒常不变的。但在佛，则无无常，亦无非无常，他们在一切语言文字之外生存。不可说，不能说，不必说，他们活在所有的“说法”之外。

佛和凡夫的世界有何不同？如果你是凡夫，你的所见即所是——你活在实地的世界里；如果你是佛，你只活在“心”里——“非空、非不空”的心中。对于佛来讲，没有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是内在世界。一位佛并非踩在地球上，虽然你认为他明明站在尘埃中。但对于凡夫，你只能站在地球上——岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。你不可能站在除此之外的别的地方，因为你根本没有看到除这一切有形象的事物之外还有什么，所以你不得不站在你所认为的实地上。凡夫的世界是他的眼球，甚至眼球也被忘记——他们的世界，只有地球。但十方三世诸佛，只在一个地方——“心”——净土的世界。他的眼里没有地球，只有心。当然，活在世人之间，他会认同你的想法——他活在地球上。

佛与凡夫有何差别？你不知道佛的世界，除非你成佛；但佛知道你的世界，因为他从你那儿经过过。我们都站在相同的地方，但因为迷的层次和悟的境界不同，同一世界变成了三千大世界。因为走不出想法，所以你活在六道中而非净土里；因为你相信自己的想法，所以恒沙劫你日复一日的走不出。一念一世界，一觉一轮回。因为不能觉性常住，因为念念转心，所以我们凡夫，于本无轮回中，自见轮回；于本无流转中，自取流转。枉受自造虚妄之苦。诸佛醒世，觉灯长明，耀照世人，悟者先醒。出离生死，显示常净，性相如如，不动尘境，为佛之事。善知识，佛为迷海中舟航，诸苦受够，因缘具足者，登彼之舟，至超生死岸，永在极乐！

6、南怀瑾:开悟和不开悟的人看到的世界有什么不同

开悟的人，一切所见所闻所做所行不离觉性本心。

没有开悟的人一切所，皆妄心所受，妄心所行！

开悟的人（真正开悟的人）和不开悟的人重要区别在于：开悟的人不再相信自己的想法是真的，包括任何想法；而不开悟的人则相反，他们无意识中相信自己的任何想法是真的，简直是“任何”。所有想法都是自己从虚无中建立的，都是从本无所有的心地上构建的，所以诸佛（开悟的人）不相信自己的任何想法——哪怕某种想法看起来多合理或真实。觉悟的心不以“合理”和“看起来真实”为理由和依据来确定它自己的存在是真的，这种习性是头脑的。头脑以“合理”、“看起来实在”等来支持和证明它自己的梦幻是真实的。心不，觉悟之心因在“行深般若波罗蜜多”时照见“五蕴皆空”，所以，它不会被自己所生出的任何存在（念头、事物、感受等）所欺骗。它不会颠倒“主”与其“虚造之物”。所以，诸佛能活在空无中，活在空性中。因为确确实实体悟到“五蕴皆空”中并活在“五蕴皆空”——五蕴之外的“涅槃寂静”中，所以，诸佛菩萨能够一直呆在“如来世界”，一直在“真如”中，一直在“三摩地”中，一直在“究竟涅槃”中，从不“颠倒梦想”。

但凡夫不同，凡夫相信自己的所想是真的。一是我们不得不相信，因为我们从没出离过自己的念头之丛；二是，我们不得不相信，因为不相信自己的所想，意味着我们失去了身份，失去了参照，那样，我们的头脑将想象不出它自己是谁、在哪、如何存在，它将感到非常恐怖。所以，我们凡夫或作为凡夫的我们，不得不相信自己的想法。我们以不断生灭相续的“想法”和“感受”混合成“我”，如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——塑成了一个泥人，因为认同想法和感受是真实的，所以我们认同“自我”真的存在，并是“实体的”（有人认同身体为我）。但诸佛、菩萨——那些真正开悟的人，他们早已识破了这点，不仅仅是头脑上的知道，而是体验中的事实——“五蕴皆空”，因为认识到“眼之所见、身之所受、心之所想、体之所为、以及出现在自己头脑中的概念等”皆不是真的，所以他们不会被什么所障碍住。心不能再禁锢它自己。他们不得不活出自由，那是他们唯一的状态。

世上有无数的修道者宣称自己是开悟的，但他们依然相信自己的“想法”——相信自己的所想是真的。比如他们对待“神通”、“未来”、“死亡”、“轮回”、“证悟”等的态度，比如他们反应于他们的想法——仍旧“悲伤”、“痛苦”、“愤怒”、“恐惧”、“担心”等。任何情绪上的剧烈反应，都是把一个虚假的想法当成了真实的结果。若不是这样，若不是相信自己的所想是真的，有谁会在自己的内在“大动肝火”，并不断地以各种方式去“改造”、去“改变”、去“伤害”自己或他人呢。正因为我们迷惑了，正是因为于刹那“‘一念’又迷入了‘虚妄’”——把一个虚假的“想法”当作“真实”的了，才发生那样的情况的。否则，有谁因为一场电影里的一个人物的一句话或其所做的一件事，而“大动肝火”——大怒、伤心、痛苦等呢。除非我们迷惑了，除非我们忘了那是电影，那是电影里虚构人物的所为，否则，我们不会真的搅动自己的心，倾动感情。我们凡夫一直生活在这样一场貌似真实的电影中从未走出，因此，我们相信这，相信那样，我们有很多故事，我们感觉有很多事情要去解决和创造。这就是迷惑。

开悟的人对世界的解释是否始终如一？确切地说，真正开悟的人对世界从不解释，即便他偶然对事物发表了某种看法——他也不认为他说的就是唯一的直相或真理。因为他知道，真相是不可知的，而真正之理亦不可说。即使是真相，那也是一个故事。而能被说出的真理，已经离开了真相。“凡有所见皆是虚妄”，他们彻底的不被任何所迷。

凡夫因为相信自己的想法，而想法会变。所以通常，他们对世界或事物的解释不停地变化。今日这样想，他们这样说；明日又那样想，他们又那样说。今日相信这种理论，他们认为这是对的；明日又相信那种理论，所以又认为那是对的。所以，凡夫对世界和事物的解释与看法在不断地变化之中。因为想法变，我们眼中的世界和事物不得不变。这是凡夫的世界。“无常”在凡夫的世界就是这样恒常不变的。但在佛，则无无常，亦无非无常，他们在一切语言文字之外生存。不可说，不能说，不必说，他们活在所有的“说法”之外。

佛和凡夫的世界有何不同？如果你是凡夫，你的所见即所是——你活在实地的世界里；如果你是佛，你只活在“心”里——“非空、非不空”的心中。对于佛来讲，没有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是内在世界。一位佛并非踩在地球上，虽然你认为他明明站在尘埃中。但对于凡夫，你只能站在地球上——岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。你不可能站在除此之外的别的地方，因为你根本没有看到除这一切有形象的事物之外还有什么，所以你不得不站在你所认为的实地上。凡夫的世界是他的眼球，甚至眼球也被忘记——他们的世界，只有地球。但十方三世诸佛，只在一个地方——“心”——净土的世界。他的眼里没有地球，只有心。当然，活在世人之间，他会认同你的想法——他活在地球上。

佛与凡夫有何差别？你不知道佛的世界，除非你成佛；但佛知道你的世界，因为他从你那儿经过过。我们都站在相同的地方，但因为迷的层次和悟的境界不同，同一世界变成了三千大世界。因为走不出想法，所以你活在六道中而非净土里；因为你相信自己的想法，所以恒沙劫你日复一日的走不出。一念一世界，一觉一轮回。因为不能觉性常住，因为念念转心，所以我们凡夫，于本无轮回中，自见轮回；于本无流转中，自取流转。枉受自造虚妄之苦。诸佛醒世，觉灯长明，耀照世人，悟者先醒。出离生死，显示常净，性相如如，不动尘境，为佛之事。善知识，佛为迷海中舟航，诸苦受够，因缘具足者，登彼之舟，至超生死岸，永在极乐！